第九講 讀經解經與唯獨耶穌

 

聖經無誤

整本聖經都是神所默示的，一氣呵成，因為它的作者是聖靈。聖經是無誤的，在這個立場上，我們沒有分別。那麽聖經跟耶穌是什麽關系呢？聖經是給耶穌做見證的。在這個立場上，我們也沒有分別。

聖經無誤這個觀點為什麽要提出來？因為在新時代，有很多自由派神學否定聖經的無誤。歐洲最先興起的自由派神學，否定聖經的絕對權威。在中國教會裏，據我所知，這並不是一個主要問題。我跑了那麽多的教會，國內的海外的，這一宗那一派，我發現，基本上，不管是靈恩派、基要派、福音派、甚至小群地方教會，等等，他們都堅信聖經無誤。他們都認為整本聖經都是神所默示的。

主要問題是什麽呢？主要問題不是否定的問題，而是誤導的問題，對聖經的解釋問題。另外，也不是我們基督徒不讀聖經的問題。雖然基督徒不讀聖經，少讀聖經這也是個問題。但是主要不是這個問題，主要問題是我們讀聖經的時候，錯誤地讀聖經。

 

把聖經知識化

我看到了這麽幾點，第一點，把聖經知識化。就是把聖經作為一種知識，甚至我們大言不慚地說聖經知識，你有多少聖經知識。聖經是不能當作一種知識的，它是一種知識不錯，但是它更是一種生命。耶穌說我的話就是靈，就是生命。

如果你只是把聖經當作知識的話，你得到的就是知識，不是生命。結果導致什麽？我在神學院讀神學，那麽保守的神學院，新約教授、舊約教授給我們講聖經的時候，你知道他講什麽？一去就講，這一篇是在什麽情況下寫的，時代背景，作者是誰，是哪個年代寫的，有什麽不同的見解。有的說是這個人寫的，有的說是那個人寫的，經過考證，不是那個人寫的，原來是這個人寫的。

這些背景講完了，你總得講正文了吧。沒正文，完了。後來我真的去找教授問，我說你怎麽不講正文，光講這些旁邊的東西。他說正文是應該你自己去讀的。這叫高等批評，對聖經的高等批評。這叫知識，都是一些知識。就是我們上中學時的那些中學課文一樣，給你一篇課文，老師給你講段落大意，還叫你造句，等等。神的話不是這個樣子來對待的，這是第一點。

 

聖經被道德化

第二點，聖經被嚴重地道德化，或者叫作律法化。就是說很多人讀聖經，把聖經的經文當作律法來遵守。特別對舊約的一些話，我把你的話當作腳前的燈，路上的光，常藏在我心裏。那是舊約，律法的時代，新約不是這樣的。新約是把耶穌藏在心裏，耶穌是我的光。耶穌說，我就是光，不跟從我的，在黑暗中行。

因為舊約時那些人講的時候，耶穌還沒有來，那是猶太教。這個問題很多人忽略了，到了新約時代了，老講猶太教的東西。耶穌來了，已經成全了律法，祂已經代替了律法，祂已經把律法在祂的聖靈裏全成就了。保羅講的幾個果子，幾個聖靈的果子，這樣是沒有律法禁止，是在律法之上的。你還天天守著律法。

把聖經道德化、律法化，不僅讓自己活得很累，做不到，而且最可怕的是，用這個律法，用這個道德來評判別人。讀了點聖經，知道了一點神聖的標準，就去論斷別人。我開個玩笑，我跟我太太就是這樣。有時候她看著我不對，看著我，就說經上怎麽說的？你還是傳道人呢？她就欺負我。

如果律法能救我們的話，那耶穌還來幹啥？舊約律法是很完備的，摩西早就頒了十誡。後來又律上加律、法上加法、點上加點、捺上加捺。耶穌來就是要成全這些東西的，耶穌說我來不是要廢掉，是要成全。我這裏什麽都有了，所有神的公義，在我這裏已經實現了。
所以保羅說因信稱義，不是因行為、因律法稱義。我們千萬不要把神的話當作律法，保羅說聖經的字句讓你死，什麽意思？你守字句，你就是在守律法。律法就是讓人知罪，知罪你做不到，後果就是死。

 

把聖經相對化

第三點是相對化，就是把聖經相對化，或者是個人化。個人化，就是按照私意來解經，這個很可怕。我前天提到，我家裏有很多本解經書，我只要發現一本新的我就買來，有的是大家一個群體一起解的，有的是一個人自己解的，真的是有很多私意在裏頭。我不是說私意都是不好的，有的是很好的理解，有的是很好的經歷，都寫進去了，但是都是他個人的。

比方說，舉個例子---耶穌說“我是道路，真理，生命”，李常受把這個“真理”翻釋成“實際”。其實這個真理叫truth，有兩個意思，一個意思是真理，另一個意思是真相。I tell you the truth----我告訴你真相，我告訴你事實。翻釋成真理確實有些問題。有些人就以為耶穌說，我就是一條真理，我就是一條道路。李常受為了避免這個問題，就用實際。當年中國大陸用這個實際用爛了，理論聯系實際，從實際出發。其實更準確的意思是真相——我就是那個真相，我就是那個實底，是這個意思。

你看這個翻釋，本身都有個人的意思，更何況是解釋呢。當然，這是極端的例子。就是我們基督教裏邊有很多的解經書，都是有自己的意思在裏面，這是沒有辦法的。結果是有些不同的宗派，他們的解釋聖經就是六經註我。

中國歷史上不是歷來有這個爭論嗎，到底是我註六經，還是六經註我？比方說，你解釋道德經，解釋論語。表面上是你在解釋他，事實上是用老子，孔子的話來解釋你的思想，是不是這樣？道家解釋道德經，佛家也來解釋道德經，其實是用道德經來解釋他們自己。我們馬克思主義用辯證法來解釋道德經，實際上是用道德經來解釋馬克思。聖經也有這個問題，我們很多人站在自已宗派立場，站在自己神學立場來解釋聖經，結果就是聖經註我，不是我註聖經了，就要小心。這種私意，我把他叫做相對化或者個人化。

 

聖經他人化

還有聖經他人化，意思正好相反。他人化意思就是，我們很多基督徒，自己沒權，沒能力去解經，自己也不想去解經，就專門用別人解的。他人所嚼過的，就自己拿來，好省事。我看很多人都拿著祈禱本、靈修本、這個本那個本，就在那裏翻。我們有時候查經，大家分享的時候就念下邊的小字。那就是用別人的解釋，自己不動腦筋，自己也不動心。

最後，一個總的結果就是紛爭化。整本聖經是一個紛爭的狀態，被撕裂的狀態。就是每個人都各取所需，打聖經語錄仗，是這麽一個狀態。各宗各派，都引經據典，來證明自己是對的，特別是證明對方是錯的。所以現在的問題，中國教會的問題，不是否定聖經的權威，不是否定聖經的無誤，乃是利用聖經的權威來為自己的宗派服務，挑裏面的一些話。連“東方閃電”都引經據典，“三班仆人”更是引經據典了，引得更多。女人禱告，頭上蒙一塊布，蒙頭，叫蒙頭派。海外是沒有的，這是土產的，國產的。他們也引聖經，他們引保羅的話。都引聖經，現在的中國教會，各家各派，旮旮旯旯的人全是引聖經。

 

解經泛濫的時代

現在的問題不是否定聖經的權威，是利用聖經的權威，為自己的做法找根據，是這麽一個狀態，很亂很亂的。而且我前天講到了，不像宗教改革之前，我們信徒是拿不到聖經看的，不能直接讀經的。所以那個時候，馬丁路德提出一個口號：唯獨聖經，還我聖經，高舉聖經，這是多麽重要。但是現在，解經引經泛濫了。現在的問題不再是高舉聖經的問題，而是什麽人都高舉聖經，斷章取義。針對現在的問題，當務之急是回到耶穌，歸到耶穌。這也是世代一步一步走到今天。

我跟大家講，什麽叫正確的讀經。正確的讀經有兩點，第一點，原原本本地讀，讀聖經原著。我不敢說原文，希臘文、希伯來文，但起碼要讀原著。咱們中文翻譯，和合本是很不錯的，“與其欲火攻心，不如嫁娶為妙”，多棒的翻譯。但是有一些詞卻是過時了，比方說“罪的工價就是死！”其實不是“工價”，工價就是拿人“工資”，是代價，罪的代價就是死。

我一直說少讀參考書，不是不讀，是要少讀，要自己去吃，別偷懶，要自己去吃聖經。那個時代背景，這些段落大意，這些東西不是說不好，不是說沒用，有用，但是有限，有必要，但是不重要。

 

讀聖經還要信耶穌

文化大革命期間，哪有聖經？但是那個時候，弟兄姐妹們信得好不好？很好。為什麽他們沒有聖經也信得那麽好？因為是耶穌，信的就是耶穌！

聖經其實為就是讓我們信耶穌。你讀聖經卻可以不信耶穌，這種事很多的，普林斯頓大學，神學院裏的教授，很多就是不信耶穌，他們專門研究聖經，研究了一輩子，聖經比我們都熟，就是不信耶穌。說耶穌是個人，不是個神。說耶穌，四福音書都是靠不住的。只有一句話肯定是耶穌說的，哪句話？“凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝”。這真的是一個教授寫的論文，一本專著。說其他的耶穌說的話，我都無從考證，只有這句話百分之百是耶穌說的。所以說，他讀經，他研究聖經一輩子，卻不認識耶穌。可是我們教會的弟兄姐妹當年沒有聖經，因著信耶穌，病得醫治，傳福音大有能力。

你們知道有一個人叫C•S•路易斯，他寫了很多很多偉大的作品，《獅子王》，還有很多了，很有名。他也是個很好的神學家，很正統的福音派神學家，沒有人否定、懷疑他的信仰。但是他很清楚地說，我們的信仰是建立在耶穌身上，不是建立在聖經的領悟上。非常清楚的，你相信聖經無誤，你不一定能夠得救，但是你相信耶穌基督就可以得救。相信聖經無誤是認識耶穌基督的一個步驟，一個前提條件而已。但是你如果停留在這兒，那就完了。你不向前走到耶穌這裏來，就不行，就不成。

 

琢磨着讀聖經原文

這是我講的第一點，就是要原原本本地讀聖經原著，用你的心靈跟神的話相碰撞。而且神的話是愈久彌新，你們都有這個經歷。你雖然已經讀了幾十遍，幾百遍了，但是你今天讀這一段話，它就對你今天有幫助。所以要自己去吃，而且讀的時候要慢慢地讀，嚼，要去嚼，要琢磨。

舉個例子，耶穌說，我就是道路，真理，生命。你讀的時候，嘩啦啦就讀過去，你都會背了，背得倒背如流了。你能不能問一句說，為什麽耶穌要把這三個詞按這個順序說呢？“我是道路、真理、生命。”他為什麽不說我是生命道路真理？我發現耶穌的每一句話，每個順序都是非常精確的。首先是道路，沒有道路，你怎麽通向真理，怎麽通向真相。那真相是什麽呢？其實真正的真相就是生命。祂是一步一步來的，必須藉著祂，才能找到真相，而真相的本質就是生命。

我前天講了，整本聖經就是讓我們得生命，最後就是得生命。

 

回到耶穌讀聖經原文

我現在體會到了，既然祂是神，完全的神來到了人間，祂說的每一句話都不多余。而且祂該說的全說了，不該說的一個字都沒有說。比方說那句話，“凡有耳能聽的就要聽”。我第一次讀這句話的時候，我覺得主耶穌怎麽有這麽多口頭語，動不動就來一句，有耳能聽的就要聽。後來我才知，這句話很重要的，意思就是說，我把話都說明白了，有耳朵的就聽，就可以聽。

上帝來到人間，祂是全知全能，祂有沒有能力把話說明白，有沒有這個能力？祂是全能的，當然包括這個能力了。祂講的這些比喻，不識字的人都聽得懂的，鄉下老太太讀聖經也受感動的。我母親就從來沒有進過學校，她讀聖經著迷一樣。誰有這個能力，有耳能聽就可聽。這句話多重要。

但是我們現在有些神學家以為我們沒法理解神的話，怎麽辦呢？他們來解釋，結果把本來簡單的，變得復雜得要命。你們還讀得懂嗎？讀不懂了，有耳都聽不了。耶穌知道的，有耳能聽的就要聽，只要聽我的話就可以了。不要通過中間二道販子，二道販子沒有不賺錢的。

所以我就要跟大家講，回到耶穌，第一個含義就是包括讀聖經的時候，回到聖經的原文原著。這個非常重要，當然有條件去讀希伯來文、希臘原文的更好。因為翻譯有時候也會失去一些含義，一定會損失的。

 

歸到耶穌這裏來讀聖經

第二點，正確地讀聖經，就是要歸結到耶穌這裏來。整個讀聖經的過程，最後要歸結到耶穌這裏來，不然的話，這經是白讀了。耶穌的意思就是這樣，你們查考聖經，卻不肯到我這裏來得生命，這意思就是說你們白讀了，白查了。雖然我藏在聖經裏，聖經是給我作見證的，但是你們卻不到我這裏來，那不是白讀嗎？你沒有讀出精義和聖靈來。

歸到耶穌這裏來是什麽意思呢？第一，有分歧的時候。如果我們對聖經，整本聖經的任何經文，有分歧的時候，到耶穌這裏來解決。

耶穌是不一樣。我昨天也談到了，整本聖經都是神的話，沒錯，但是有的是借著先知說的，有的是神親自來到人間說的。而且有些神的話，我也講了，不是神說乃是神借著一件事說，借著那些事來說出他的意思來，這個時候我們理解就容易理解錯。

你知道嗎？耶穌來到人間，說，有耳能聽就要聽，直截了當，我對你們說的是我知道的，我見證的是我見過的。所以我們如果有分歧要到耶穌這裏來。

 

得救的問題

比方說，一次得救永遠得救，還是說不一次得救，就不永遠得救。我不知道我們在座的是不是都同意一次得救，永遠得救。是不是都同意的？不是！我聽到一些，在海外是全同意的。在海外如果你不同意的話，你就是異端。但是我在國內教會采訪的時候，我確實聽到一些很好的弟兄姐妹，他們認為這是錯誤的。為什麽？因為聖經上說了，忍耐到底的必然得救！這話就是說，有的人不能忍，出賣主，像猶太，還一次得救就永遠得救嗎？有人說猶太一開始就沒有得救。你怎麽知道的？心裏相信，口裏承認，受了洗，還沒得救？

你看，各自都引經據典，雙方都可以引聖經。你要說，一次得救永遠得救，查聖經就是這麼說的。到我這裏來的，我永不丟棄他。是不是這樣？那當然你不被丟棄了，神說的。
但是另一些反對的人，他也引聖經。他引什麽呢？他引忍耐到底的才能得救；凡稱我主啊主啊，不能都進天國；還有，如果信了主之後還是故意犯罪的，就是把主耶穌重釘十字架，等等。

當然，這個爭論我覺得並不影響我們是不是真的得救了。你知道嗎？堅持一次得救就永遠得救的，跟不堅持一次得救就永遠得救的，都是我們主內的好弟兄。他們只是在這個理解上有點困惑。是不是這個問題？他們都信主耶穌基督了，這個並不影響我們都是弟兄姐妹，真的是不影響，不要為這個打架。

 

耶穌永不丟棄我們

耶穌確實是永不丟棄我們，因為因著他的愛，他確實是永不丟棄我們。這是在這個意義上，你得救了就是得救了，永遠不會不得救了。但另一方面，主耶穌也說在外面哀哭切齒和十個童女的比喻。我們有很多一次得救永遠得救的神學家，為了把這些納入他們的理論裏面去，就解釋成在外邊哀哭切齒沒關系，將來還可進天國。但是這沒有必要，等於是自己跟自己自圓其說。耶穌沒有說將來還可以進天國，沒有說。祂就是說你在外面哀哭切齒。到底什麽意思？你去琢磨吧。

但是大家為了安慰自己，說我一定得救了，沒關系了，從火裏出來還是得救了。耶穌說的可不是從火裏出來，是在外面，不讓你進這個門，在黑暗中哀哭切齒。我的意思就是說，你怎麽解釋都可以。大家誰也別說誰是異端。就為那小破事就是異端嗎？

有的教授就跟我們講，說四福音書是小學，保羅的羅馬書才是大學。說耶穌的那些話都很簡單，是ABC，保羅那才是高深的神學。你知道好多神學是從哪裏出來的嗎？是從保羅那裡來的。在四福音書裡，耶穌說的確實簡單。打你右臉給左臉；偷內衣送外衣；你釘死我了，我還為你禱告祝福。這簡單就簡單在祂永遠愛你，永遠都不放棄你。但是保羅那裏出了多少紛爭，教會的問題怎麽解決，教義的問題怎麽論辯？

 

紮根在耶穌身上

林語堂先生晚年歸回主。他是牧師的兒子，中間叛逆，讓他去讀神學院，他叛逆，然後晚年又歸回了。歸回後他寫了一本書，叫《信仰之旅》。《信仰之旅》的前面講了一遍儒、釋、道，最後講到基督教。他提到他比較耶穌跟後來的使徒書信，他就說當我讀保羅，讀這些使徒書信的時候，確實不錯，他們提出了很好的問題，也做了很好的回答，但是當我讀耶穌的時候，既沒有問題也不需要回答。

這就是那些神學教授說的太簡單。你知道我當時聽到這話的時候，我還不以為然。只是不以為然而已，我就是不知道到底有多重。我越信主，越信得久，越發現這是個普遍的問題。因為四福音書太簡單了，而且我們讀得太多，耳熟能詳，都能背下來了。然後我們就去研究那些高深的，那些教義的紛爭，研究這些東西。所以很少引耶穌基督的話，很少引四福音書。他們沒有紮在根上，他們是在葉子裏，在枝子上，盤來盤去。這是當今的一個問題。

好多專心於以神學辯論，定別人異端的人，口中一出來的語言，都是惡毒的語言，沒有主耶穌的馨香之氣。更沒有主耶穌的那種謙卑柔順，胸懷寬廣。他們沒有主耶穌的生命，因為他們不看重主耶穌，他們看重的是關於主耶穌的一些教義、理論。
   

難以理解的事情也要到耶穌這裏來

不僅是有分歧的要到耶穌這裏來，就是有一些難理解的東西，也要到耶穌這裏來。什麽意思？就是有一些事情，你可以放在那裏別動，神沒有說的，你別自己多說。

做結論有一個很大的危險。我是學哲學出身的，任何的概括都是歪曲，任何的總結都是篡改。你們知道這個道理，本來事情很具體，很復雜，但是你想要用一句話把他概括，你說會不會喪失很多東西？

比方說，我們常常說1 2 3 4 5 6 7，七個音，你知道嗎？你這麽一總結，七個音，你就損失了多少半音，本來中間是無限連續的，結果你拍、拍、拍、就取了七個點，其他的點全忽略了。還有赤橙黃綠青藍紫，七色，這中間多少色都不要了。

任何一個概括都要特別小心，這是人的思維的限度，有限的。我們概括要特別小心。你概括的“一次得救就永遠得救。”首先這個詞本身就有問題，你何必用這個詞？聖經上沒有這個原話的。祂說忍耐到底的，必得救，這是原話。一次得救就永遠得救，沒有原話的，應該說什麽？一旦得救就永遠得救，這句好一點，稍微好一點。一旦就是真的得救了，真的得救，就會永遠得救。

不一次得救，還有二次得救嗎？這話是倪柝生說的，他說的不一定都對。我發現基督徒們，犯了罪又想上天堂，犯了罪又不想受懲罰，就把教義搞得越寬越好。就自己對自己說，沒事了，犯了罪沒關系了，已經得了救了，怎麽也沒事了。就這樣，外邊哀哭切齒，哀哭切齒也沒關系了，哭一會又回來了，就是這麽自我安慰。

 

聽講傳主耶穌的話

我跟你講，將來認不認我們的是耶穌，不是倪柝生，也不是保羅。將來認不認我們的是耶穌，耶穌說，我怎麽說的？我說過，我的話你們不去行的，就是建在沙灘上。我說過，你們喊我主啊，主啊的，我不認你們。我說過，你燈裏沒有油進不了門。我說過的，你們怎麽去聽別人的呢？我說過，我的話審判你們。

所以千萬小心，不要迷失了。耶穌說，你們沒有那麽多老師，只有我一個。

到了耶穌這裏好明快，我一去到耶穌這裏，整個是光明，坦蕩，充滿了慈愛，責備也是充滿了愛。明確得要命，沒有那麽多的彎彎繞，簡單就是美。最簡單的真理是最偉大的真理！你們知道這個道理，1+1=2是最偉大的真理，誰也不能推翻。我們的主耶穌多簡單，就因為耶穌基督釘十字架就全解決了問題，多簡單！所以保羅說，我不知道別的，只知道主耶穌基督釘十字架，就全解決了，哪有那麽多彎彎道道繞來繞去的，鉆那個牛角尖。感謝主！什麽都要到耶穌這裏來。

但還有一些問題，我覺得凡是主沒有說的，我們沒有必要去爭；凡是主說的，也沒有必要再去歸納，把主的話非要概括成一個什麽綱領性的。主怎麽說的你就怎麽聽，如果主可以概括，祂早就給你概括了。就是因為概括容易損失，容易割裂，祂才跟你講故事，故事的含義很深。

你看那浪子回頭的故事，只能用這個故事，才能把神的愛說出來。祂如果不用故事，祂說神是何等地愛你，你犯了罪回來都會沒事的，那就沒有這個力量。而且這個故事裏面講了多少個側面，從浪子的角度是認罪悔改，從他哥哥的角度是不要妒忌，從爸爸的角度是天父的慈愛。好多側面你都可以去分析，含義極深。

我們不要對主耶穌的話，對聖經上的神的話過多地添加自已的意思去解釋。祂怎麽說的，就怎麽聽，怎麽講，怎麽傳，這是最好的。

 

耶穌是所有的根

我知道國內還有很多爭議，比如說唱歌拍手行不行。我來了以後聽到這些問題，有些傳統的教會，基要派是不許拍手的，還要把《迦南詩歌》都收了，不許唱，等等。這有什麽聖經根據？就因著這個竟然要分門別派，拍手的就是異端，哪有這種事？我告訴大家，頂手絹的也不是異端。你不能說他是異端，叫什麽異端，頂頂就頂頂，怕什麽？他只要信耶穌就好了，只要認罪悔改信耶穌就好了。但如果別的教義有問題，那我不知道，但如果僅僅是頂手絹，讓他頂吧。最多你說，他不頂也可以的，沒有必要非頂就成了。

保羅還說過女人不許講道，而且不許在教會裏亂說什麽話，有事回家問你丈夫去。你這樣嗎？不行嘛！所以遇到這種事到耶穌這裏來，實際上我們現在也沒聽保羅的話。你聽保羅的話，你們這些姊妹們，怎麽行？現在中國大陸的傳道人當中，姐妹占大半。

所以到耶穌這裏來，我再講一遍，整本聖經只有耶穌是神。如果沒分歧還好，有了分歧一定到耶穌這裏來。保羅後來那些書信全是為祂做見證的。我現在體會到，上帝的所有的神性，就是我們講上帝論的時候，上帝的屬性的時候，在耶穌身上都可以找到。

關於教會牧養所有的原則，在使徒書信裏討論得最多，但是他們的根基是在四福音書裏。保羅回答問題、爭辯、抵擋異端靠什麽？都是靠四福音書。四福音書是根，所以我們要到根上。

 

非原則問題不構成異端

還有很多說方言，等等，這些事情都無所謂的，能說的就說，不能說的就不說。我上次講了，能說的不要看不起不能說的，不能說的也不能看不起能說的。而且也不要追求這個東西，神給你了，你就說。保羅都說方言，你知道嗎？他自己說他也能說方言，但他不主張在公共場所說方言，因為聽不懂，除非有翻譯。

這些東西非原則性的東西，我們不要去說這個對，那個不對。我是說，大家都可以和平共處的，這些非原則問題都不構成異端。

我以後會講什麽叫異端。異端都是不注目在耶穌身上，偏離耶穌才會出異端。甚至你們知道歷史上最大的異端就是什麽？教皇！他取代耶穌。

 

《卡拉馬佐夫兄弟》

陀思妥耶夫斯基寫的小說很生動，你們回去去看看，叫《卡拉馬佐夫兄弟》。很長的幾頁寫耶穌來了。耶穌在大街上走，祂也行神跡，很多人圍著祂，跟從祂的人越來越多。但那個時候，他們的主教正在處死異教徒。跟他們不一意見的，凡是定異端的都要處死。耶穌在大街上走的時候，那個主教看見了，他一眼就認出了這是祂的主耶穌。祂說如果不是主耶穌，無人能行這樣的神跡，看祂的臉就能看得出來。

他怎麽辦呢？他不吭聲，派軍隊去把耶穌抓起來，關到一個小黑屋裏。到了天黑，到了半夜的時候，這個主教親自來到了這個監牢裏。到了主耶穌面前就跪下說，主啊，我不得不抓你。他說，我知道是你，但是你來得不是時候，我們正在處理異端。你當年老是講，愛呀，愛呀，不行的，你講完一撒手走了。你知道這刁民有多刁？你講起來容易，我們管起來不容易。所以我們必須實行嚴厲的處罰，實行公義！他說，主啊，你離開吧！我們現在不需要你。地下的事，交給我們就好了，我們比你更了解當地的情況。

他講了很多，流著淚跪著在主耶穌面前講。這主教已經七八十歲了，顫抖著流著眼淚跪在主耶穌面前，請求主離開。講了很長時間，我們的主一句話都沒說，眼睛一直看著他，很慈祥地、很憐憫地看著他。等他講完了，真的是無話再說的時候，主站起來，到他的額頭上親了一下，就走了。

 

只信耶穌

這就是小說裏寫的。我看了以後，我就知道，我們在世上常常是這樣，僭越、竊取主的權柄，不按照主。我們常常說，你講慈愛，講慈愛不行的。你老是說接納接納，不行的，必須拒絕拒絕。你老是說不要論斷，不要論斷，我們必須論斷，不論斷還了得。甚至說，主啊，你是主但是你現在不在，我就是主啊。這個教會我做主，這個教派我說了算，或者是這個理論是我說了對。

今天如果主耶穌來了，還會有人抓他的。當然不是羅馬教皇，而是很多的那些自以為是的人。有人說天主教只有一個教皇，基督教幾乎人人皆教皇。就是每個人都覺得自己的神學是對的，每個教會都覺得我是對的，你拍手是錯的，你說方言是錯的，或者是你不拍手是不屬靈，這也是不對的。不拍手也可以，不是不可以，誰也別說誰。

我說最好的辦法是，只要你信耶穌，而且只信耶穌，這點很重要。不要再有別的，教會不能有兩個頭，教會只能有一個頭。

第二，教會不能一個大頭，一個小頭。只有一個頭，這個非常重要。所以我們每個弟兄姐妹們，你們要自己心裏清楚，不管你在什麽教會，你要知道你的頭是耶穌，在此之外既沒有比祂大的頭，也沒有比祂小的頭。你跟神的關系，是你們的Personal relationship，你跟神之間的關系。中間任何擋住你跟神的關系的，你說撒旦，退後去！馬丁路得宗教改革最大的一點，就是把教皇拿掉，把神父拿掉。跟神之間的私人關系，我直接跟神禱告，奉耶穌的名就夠了，其他的一切都是糞土。

 

凡是天父栽種的就長起來

感謝主，這就是一個好基督徒，凡是在這種狀態下的，都是我們的兄弟姐妹，在這種狀態下的都蒙神的悅納。至於拍手不拍手，說不說方言，唱不唱迦南詩歌，都不重要。迦南詩選多好，那是中國人的詩歌。你為什麽不唱？你們老唱外國人的詩歌。當然了，你光唱迦南詩歌也不好，你看我們唱的那些歌也挺好的！而且人各有所好，我特別感動的就是，你看你們這從各省市來的，你們唱迦南詩歌的時候都不用看詞的！一唱叭叭都起來了。這個東西有時候要隨其自然，好東西他自然會飛。凡是栽種物，若不是我天父栽種的都撥出來。反過來說，栽種的物，若是我天父栽種的就長起來。